Inquisitio in Didonis animum – Quomodo Didonis animus figurationes varias e tempore sumens et ipsius vita in configurationes psycho-temporales vertere possit, si a principio noetico suo separetur, neoplatonico modo dicemus. Scriptum Johannis Teresi in Vox Latina Fasc. 208 2017 – Studiorum Universitatis Saràvicae comparati

 

 

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La leggenda di Didone – Parco archeologico – Tunisia –

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Cum  bene Latinitas res litterarias consideramus, si Vergilius tum poëtarum princeps, Cicero tunc orationi solutae antistes existimandus est. Nam Vergilius modum poëticum recondit et posteris eum tradit. Quamvis e praecursoribus (Ennio, Lucretio, Catullo) pendet prout aliquibus eorum imaginibus verbisque adstringitur, tamen extra semitas eorum se mox collocat et eis repente exsurgit: non patitur, immo apprehendit sed renovat. Si Lucretius usus lexicorum peritus ostenditur, non minus peritus structurae formalis Vergilius ostentatur. Apud eos nullum schema praeconstitutum adnotatur. Lucretius explanat et significat, Vergilius motus latis verbis creat. Si Lucretio satis est uno versu conceptum exprimere, Vergilium, etsi ratio verborum perfecta in unico versu includitur, nihil impedit quominus eadem ratio, quamquam iam perfecta, magis explicetur versibus subsequentibus. Ita modum suum, id est artis poëticae, instituit. Dicendum est non tam constructionem ut exitum, qui e contra ad finem demonstrativum ad Lucretium pertinent, quam collocationem  uniusque verbi in structura verborum Vergilii propriam esse. Ita Vergilius se verum ordo verborum peritissimum monstrat. Si tamen in Lucretio soliditas consistit in exitu, qui oritur ex contexto constituto, apud Vergilium ratio numquam finalis est sed quotienscumque in quoque verbo (seu lexicali seu adyectivali seu adverbiali seu verbali) ponitur, adeo ut fluiditas, ut motus perennis, transeat sine intermissione de altera ad alteram partem et ita porro. Sed motus non est solum stylisticus, id est formalis, sed etiam psychicus: “ἡ δ’ ảνάμνησις ẚπ’ ἐκείνης ἐπì ἐν τοις αἰσθητηρίοις κινήσεις ἠ μονάς “(Aristot. De anima, Liber I°, cap. IV).

Anima est igitur depositum imaginum et perceptionum, quae, cum tangant facultates sensoriales, suscitant recordationes vel inclinationes dolentes ad praeteritum revocandum. Si Odysseus, sub hoc aspectu, est remomorans, rememoratio sua incitatio vera est ad reditum concretum; si contra Aeneas in memoriam revocat patriam suam, non est recordatio agens, quia in altero loco finitur et consumitur (Ilio deleto, Latium nova patria fit; Ilio deleto, vetus patria, Itaca, manet et allicit heroem fugacem et inquietum).

Aeneas Vergilianus movetur solum phantasia, sicut sonum, secundum Aristotelem, phantasia comitatur:

“ ἀλλà δεῖ ἔμψυχόν τε εἶναι τὸ τύπτον καì μετà φαντασίας τινάς …” (De anima, Liber II, cap. VIII).

Si recordatio est phantasia sensatione mota  (φαντασία  κίνησείς  τις  δοκεῖ  εἷναι  και οὐκ  ἄνευ  αἰσθήσεος  (ibid, Liber III, cap. III), et si animus est imaginum plenus (ψυχή τόπος εἰδῶν), cum Dido revocat in memoriam Aeneae gladium, non revocat eum ut conceptum mentis, sed potius ut imaginem cordis, id est obiectum sensibus “illo momento” perceptum et receptum et consequenter semper aptum phantasia ad revocandum quoque momento, scilicet ad se re-vocandum, ut capax sit se convocandi ante subiectum re memorantem. Ita re-cordatio non est conceptum, definitio quae potest declinari in sillogismo et ordini logico potest subici; re-cordatio est nisi cor quod dividitur, et, divisum in se, repetit imaginem sui ante se, sine mediatione logica, imaginum evocatione solum ductum. Sicut, bene dicit Aristoteles in De Anima, ψυχή est motus et sensatio; ut motus, movetur ad intra et ad extra, cum ductum sit sensibus qui res recipiunt ab extra et in organo phantastico imprimunt. Adeo ut satis est ut, sensibus rebus externis excitatis, phantasia moveatur et in ea determinetur consonantia inter rem externam et internam (sicut evenit apud Marcellum Proust). Non intellectu, sed affectu homines plerumque moventur, dicit Spinoza in Tractatu Politico, et “ἡ δὲ καρδία  κινεῖται … ἀλλà  κατὰ τὴν  ἐπιθυμίαν  πράττει”, dicit Aristoteles in De Anima: ex eo consequitur, ut. Dido, permanens: “ ἐν τοῖς  μνημονικοῖς”, repraesentet animam appetentem vel appettitivam, quae saepe animum intellectivum devincit. Quia non intellectus impassibilis homines movet, sed contra intellectus passivus, tangibilis, reformandus, semper re-structurandus, semper sub jugo animae appettitivae.

Dido est intellectus passivus, qui, una cum sensatione, movet et trahit humanum genus, quod, idola mentis sequitur, non εῖδη νοῠ.

At oportet hoc notemus, re-memorationem non esse tempus transactum, quod in memoriam re-vocaret eventa dolentia, sed iam confecta et perfecta. Dido memoriam acutam patitur cum Aeneas fere apud eam adhuc sit. “Aeneas celsa in puppi, iam certus eundi, carpebat sommos rebus iam rite paratis”.

Itinere nondum incepto, heros, iam longinquus sed non omnino separatus ab ea quam amavit, vidit et audivit Mercurium dicentem:

“Nate dea, potes hoc sub casu ducere somnos …? (…) illa dolos dirumque nefas in pectore versat, certa mori, variosque irarum concitat aestus. (…) Heia age, rumpe moras; varium et mutabile semper femina”.

Adyectivum patet grammatice non se referre ad feminam sed potius ad eius cor, quod sexus neuter est. Supra diximus Aristotelem motum semper perennem cor definire. Non est nisi philosophus Francogallus aetatis nostrae qui scribere in libro suo, cui titulus  est “De tempore et Altero” (Le temps et l’Autre), ausus est: “Quod feminae proprium est modus quo lucem fugit”.

Certissime non ut genus muliebre, non ut pars humanitatis hoc configuratur, sed potius quod ad structuram anthropologicam in se perceptam pertinet, id est ad sphaeram sentientem et appettentem, quae est typica generis masculini et feminini.

Philosophus ille, cui nomen est Levinas, et cuis fundamentum philosophicum est Alterius vultum in tuto ponere sub duplici genere (masculino et feminino), nempe in errorem saecularem cadere nequit. Ratio grammaticalis non est significatio anthropologica, aliter inscitia est, quia v.g. anima non est genus, sed potius structura stricto sensu anthropologica binaria.

Heros idem huic prospectui succumbit cum poeta dicit de eo non sese sponte Italiam sequi:  si is non se ipsum ducit, quis eum ducit nisi Fatum? Aeneas igitur intellectus passivus est, et cum amori Didonis subicitur, non intellectus agens est, sed anima irrationalis. Eodem modo, cum “quem (aiunt) subiisse umeris confectum aetate parentem”, intellectus agens in eo passivus est, ducitur quasi sarcina, quasi pondus. Cum non omnino heros ab ea separatus est, in illam (Didonem) memoria irrumpit: “(…) et arma viri, thalamo quae fixa reliquit impius, exuviasque omnis lectumque iugalem, quo perii …”.

Annam sororem adloquitur. Arma, videliciet ensis, eadem quam herois persona fiunt, repraesentatio igitur eius, memoria, praeteritum vix perfectum. Ut hanc (memoriam) eradicet, evellat, extorqueat, ad actus magicos libenter recurrit.

Sed antequam ad hanc artem se vertat, Dido causam doloris angorisque sui sorori explere vult: “Non licuit thalami expertem sine crimine vitam degerer, more ferae, talis nec tangere curas. Non servata fides cineri promissa Sychaeo”. Sychaeo  a Pygmalione necato, Dido sperat fore, ut in novum sponsum incidat, quia “ non ei licet vitam degere sine crimine”, id est sine unione sponsali. Amor igitur erga Aeneam non est passio, etsi non nascitur in intellectus sede. “ His dictis inpenso animum inflammavit amore spemque dedit dubiae menti solvitque pudorem”. Amore consumpto, vel potius spe ei conexa deleta, praesentiam eius, herois, non fingit memoria, non imaginatione vocat ad se amantem, quod, sicut dicit Augustinus, instituere praeteritum significat; nam non in se habet imaginem eius, sed ante se et contra se, adeo ut necesse sit hoc in casu loqui de re-praesentatione, non modo fictivo et imaginativo, sed concreto et reali. Id est: cum arma eius videat, eum videt non imaginatione, sed appropinquatione, quasi eum tangat et adloquatur. Tempore interposito, praesentia labitur et imaginatio fit, quae numquam est fidelis.

Re-cordatio enim est coniunictio fragmentorum imaginatione conexorum. Unde mens (non intellectus) exinde agit et texit quod iam perditum est. Quo fit ut, motus

( phantasia) agatur retrorsum prae stabilitate quadam, quae est praesens, vel potius praesentia eius qui actum agit quoad se. At Dido non collocatur inter duo momenta temporis, quae, secundum Augustinum, tempus humanum instituunt: non magis ad anterius retroceditur, quam ad posterius proicitur. Cum sit tota praesentia, omnia fiunt contingentia, adeo ut re-praesentatio fiat praesentia sine tempore, contactus, ubi tangentia est sine intermissione appropinquatio, proximitas. At haec tangentia in ea, in Didone, statim mutatur in oppositionem: arma non possunt rursus edere in lucem amorem, sed contra odium. Praesentia, ut res tangibilis, ut instans irredux, in duas partes dividitur: eam amantem et eum qui eam prodit. At, etsi ea tota praesentia fit, unde temporis divisio eam non tangere iam potest, se impedire nequit, quominus amorem suum vix consumptum putet. Quia non vivit nunc amorem, sed vixi: hoc momento contra odium patitur. Amor suus actus perfectus considerandus est, ergo non potest in praesentia includi nisi actus consumptus.

At si actus iam consumptus, non ad instans incumbens pertinent, sed ad tempus vix praeteritum, ergo ad memoriam, quae fit re-cordatio. At non longinqua est separatio tempore ab actu vix consumpto, tametsi separatio semper aestimatur. Nam tempus instantibus struitur: ut praeteritum constituatur, necesse est, instante vix transacto, id praeteritum fiat, ergo memoria, etsi momentum, fragmentum est. Hac in condicione Didonem invenimus cum ad arma herois mente rapide currit. Aristoteles in Libro  3° Metaphysicae dicit: “  Ἀναγκη εῖναι τὶ το γιγνόμενον”,

Si ad statum Didonis hoc dictum referimus, non momentum prius, nec momentum posterius, id necesse est fieri, sed praesentia, quae est aliquid tangibile et concretum, etsi confecta momento vix praeterito (amore consumpto) et futuro imminente (actibus magicis per quos causanda herois mors erit).

Didonis tunc praesentia est aliquid, de quo non possumus tacere, nec quod irritum considerare licet. Denique sororem interpellat, ne memoriam abroget, sed ut amorem servet. “Inveni, germana, viam (gratare sorori), quae mihi reddat eum vel eo me solvat amantem”. Viam quaerit qua sibi amans restituatur vel ab eo solvatur”.

Et Dido sibi fere confitetur:

“(…) ultimus Aetiopum locus est (…) hinc mihi Massylae gentis monstrata sacerdos, Hesperidum templi custos (…)”.

Anna, Dido, sacerdos sunt imagines speculares, et altera ad alteram reducitur; si Circe est una, et ad se ipsam reducitur, absente vel praesente Odysseo, Dido vel Anna duplex sunt imago et in duas partes dividuntur: sacerdotem artium magicarum peritam et feminam passione ardentem. Sychaeo interfecto, Dido locum priscum fugit, sedem beatam relinquere cogitur. Si Sychaeus est intellectus activus (νοῦς), lux vero divina, anima sensitiva manet in unione pacifica cum intellectu (sponso in vita). Cum uterque separatur, anima appetitiva (erotica, secundum Platonicum Convivium) viribus et conaminibus suis cum eo iterum iterunque se iungere vult. Nam Dido manet sola et quaerit quomodo rursus ligamen interrumptum creare possit.

En, amor in passionem mutatur per vias non consuetas, quae Naturae secreta manifesta faciant. “Haec se carminibus promittit solvere mentis quas velit, ast aliis duras immittere curas, sistere aquam fluviis et vertere sideraretro; nocturnosque movet manis; mugire videbit sub pedibus terram et descendere montibus ornos”.

Didonis haec verba sunt aliunde accusationes quas iudices contra Apuleum proferunt, eum accusantes se velle potiones conficere vel ictus contra singulos inicere. Cui rei celeberrimus Narrator respondet, si ars magica inferior agitur a mente superstitiosa gentis ignorantis, artem vero magicam, quae appellatur theurgia, carminum recitationi nitentem, omnino aliam esse et a solis mentibus electis agi. Communionem cum diis actus theurgici carminibus instituunt, dum ars inferior contra homines intenditur.

Eandem artem inferiorem Circe contra Odysseum exercet, non secus quam adversus comites eius, qui in animalia mutantur. Scopus, dicit Apuleus in denfensione sua, verus Artis est in liberatione a vinculis materialibus consistit.

Neoplatonicus etenim Apuleus est. Iam Dido ad passionem reducta est, et Anna, imago eius specularis, hoc in crimine eam sustinet.

“Tu secreta pyram tecto interior sub auras erige …”.

Haec ruptura semantico-sonora Vergilii ingenii stigma poëtici est. Verbali in forma ,in versu collocata subsequenti, tragoediae exitus defigitur, maximae poëtae doctrinae gratia. Vis expressiva verumtamen apicem habet in verbo “erige”, iussu quo voluntas (voluptatem, ardorem, cupiditatem insanam inglobans) non aliud impedimentum cognoscit quam se ipsam. Sine intellectu, quid est vita hominum? Nam, affectibus plerumque, Spinoza dicit, homines ducuntur.

“(…) abolere nefandi cuncta viri monumenta iuvat monstratque sacerdos”.

Hac in fractura adnotatur potentia poëtica qua voluntas (sine intellectu) praeceps deicitur ad destructionem. Et verumtamen non tam destructionem, quam potius abolitionem herois praesentiae in claritate versus fractus ponit. Non igitur signa invisibilia, quae in memoria imprimuntur, sed monumenta, signa visibilia, quae oculi vident adhuc, delenda sunt, vel potius abolenda. Abolitio enim est negatio voluntatis, id est negatio per quam voluntas ab aliqua re se abstrahere vult. Hoc in casu negatio evenit per aliquorum signorum visibilium labefactionem, per quae, quod alterum recordationum receptaculum fieri et in alterum a se moveri et proicii censeatur, eaedem  (imagines)  inscienter plerumque transeunt.

Sed voluntate receptaculum alienum in possessionem versum invita negante, accipiens, id est qui receptionem invitus passus esset, eam recusat et se vertit ab ea ad aliam prospicionem, quuum signum quodcumque psychice confixum memoriam suscitaret, quod bene demonstrat memoriam fragmentis subsequentibus strui. Hoc sub aspectu Dido, signa visibilia (herois arma) delens, ipso facto personae imaginem destrui aestimat. At, memoria visibili amota, memoria invisibilis, psychice confixa, ut immaterialis, permanebit et ad aliud imagini personae conexum sine intermissione transibit. Adeo ut transitus de fragmento ad fragmentum non est consecutivus, sed reactivus, quia dependet ex instigationibus materialibus.

Res etenim quaeque potest suscitare recordationem eius et fragmentum quodque statim potest cum aliis coniungi. Vitam remanentem Dido turbabitur tormento imaginis frustra amotae. Quomodo eam fugere potest? Per conscientiae nullificationem. Per mortem voluntariam. Per negationem entis, quod est, cuius oblivio sensibus obsidentibus et fallacibus occultatur.

Omittamus libenter universum conceptuale et iconicum ad quod elementum naturale (focus) se refert: Dido monumenta herois destruere foco vult. Sed hoc elementum duplicem disparitionem inglobat: herois et sui ipsius. Cum enim Dido cogitet de morte amantis per contumaciam, eodem tempore statuit de morte sua. Mors eius (Didonis) fiet non per focum sed per ferrum. Signa visibilia contra eam reflectuntur (cfr. Plutarchum, De sero vindicta numinis).

 

CONCLUSIO

 

Lectoribus attentis methodus, quam applicavimus et secuti sumus in argumentatione nostra, nova non est. Inter tertium et quartum (et immo antea) fervor novus spiritalis doctos viros cepit qui, per viam Platonicam et Plotinianam, cuius principium fuit elevatio ex materia dura et transfiguratio mediante allegoria, ad scripta Antiquorum fundamentalia hanc transfigurationem allegoricam applicaverunt. Et cum physica (sicut viri hodierni solam considerant) a metaphysicis separare non possent, incipiendum ab αρχῇ eis erat cum materiam narrativam tractarent, videlicet maximi momenti. In eorum mente  αρχή  est  νοῠς,a quo omnia habent initium et inceptum, et quod omnem determinationem iubet. Determinatio, scilicet  facultas noetica prevalere necesse est, cum haec pugnat semper cum facultatibus vel inclinattionibus inferioribus.

Unde methodum anthropologicam appellavimus modum facta Aeneadica interpretandi. Non methodus hodierna, quae ad animal (quod non negamus partem esse secundum Aristotelem) hominis e reductione nascitur, sed methodus antiqua, quae potius integram et totam hominis visionem proponit et instituit, nobis eligenda est ut testimonia Antiquorum spiritalia fideliter, id est secundum naturam suam, interpretari possimus.

Ita, ubi interpretes fallaces visunt motus solum psychologicos (re-vocationem per mentem regredientem), nos videmus contra modos anthropologicos Platonice conceptos. Nam Vergilius, sicut  Homerus, non simplicem textum narrativum scripserunt, qui non dissimilis potest esse v.g. quam is quem fabricat Joyce et qui est nisi complexus psychologicus, insuper maxime involutus (quando textus antiquus immediate appropinquatione semper clarus est).

Si dum Aeneas prae comitibus, Sichaeus prae Didone, principium noeticum est, ista praesentatur sub hac declinatione: anima sensitiva, appetitiva, irascibili. Ex eo, si deducimus modum femininum aeternum, fallimur; si contra carpimus statum et momentum universale, id est mobile secundum genus humanum, condicionem humanam saecularem pingimus.

Ceterum, anima  esse desiderium, dicebat Aristoteles: hoc desiderium est privativum, quod ad infinitum proceditur sine pausa, quin autem pausa admittitur cum satisfactio momentanea interrumpere processum desiderativum videatur.

In sphaera noetica, principium desiderans fit inchoativum, non ad infinitum, quod fortuitum potest fieri, sed in circulo, quando principium se adspicit in se ipsum, cum ita fiat communio participativa. Hoc in casu desiderium non procedit inquietum, sed “retorquetur”  ad se per se in circulo communicativo.

Haec configuratio Procliana Didonis drama solvere potest, si solutio ponitur in hoc quadro metaphysico.

“Existentialiter – dicebat Nuntius Incardona, qui ut magister et philosophus in universitate Panormitana doctrinam philosophicam suam annis sexaginta et septuaginta XXimi saeculi profitebatur – id significat me cogi in circulum absolutum, ubi quod praeteritum est iam defixum est et quod futurum est praesenti, ut praeteriti capacem, adstringitur, praesenti, ut mei ipsius memorem” (apud Tempo e Idea Latine De tempore et Idea).

Separata a principio intellectuali, non potest non manere in hoc circulo aberranti.

Interpretatio, quam secuti sumus, non aliena est ab indole Antiquorum intellectuali, qui heroes, collocatos in narratione fabulosa, aestimaverunt ut prototypos itinerarium spiritale configurantes. Non longinqua a simili consideratione sunt facta et eventa mirabilia quae pertinent ad alios populos in sphaera autem Indo-europaea inclusos, quibus tribuuntur narrationes vastae et ingentes, tales Edda Scandinava vel Mahabharata Indorum. Aetate Media cyclus quidam, Arthurianus dictus, facta fabulosa Celtica miscet cum momentis non minus ingentibus religionis christianae: ibi milites (videlicet equites) sunt prototypi itinerarii spiritalis, cui nomen Questus tribuitur. His in narrationibus heros, ut figura vero singularis, ponitur vel poni cogitur  non ante inimicum, secundum dictamen biblicum, sed potius ante duplicem sui imaginem, quae dependet e modo quo videt se ipsum (instinctivum aut spiritalem). Haec figura femina est. Omnibus in narrationibus invenitur semper hic locus: pars masculina non iuxtat partem femininam sed utraque conectitur modo frontali et plerumque oppositivo. Si utraque non aequo pondere visitur, id est si utraque partes principes habet, sed   e contrario pars masculina figura princeps fit, hoc dependet ex indole narrationum bellicosa, ubi milites sunt semper generis masculini. Attamen in cyclo Arthuriano femina ad “feminam fatalem” non reducitur: iuxta hanc imaginem ponitur imago feminae spiritalis.

Ita equiti duae possibilitates eligendae sunt: imago fatalis aut spiritalis. Hic nos iuvat repetere, si modus allegoricus nos ducit ad transfigurationem narrationum, figuras humanas (seu femininam seu masculinam) esse aspectus non priores, sed signa ad ulteriores considerationes conficiendas. Lectura priore texti narrativi (poemata heroica) possunt intellegi secundum modum Freudianum: conflictus sexualis configurat quod re vera in subyecto imprimis manifestatur, passionibus moto sensualibus.

Hoc in casu partes dissimiles, saltem sensu anthropologico, non separandae, etsi in campo narrativo distinguuntur, sed in uno subyecto conglobandae sunt.

In summa inimicus pugnandus et debellandus non externus, sed internus est, et dependet e modo quo, formatione humana instituta, res considerantur ab interno, quia in res semper imagines nostras proicimus.

Non est qui non legat historiam Romanam sub aspectu interiore vel usque sicut theodiceam, per quam facta eventaque humana (Montesquieu) signa divina et virtutum exemplaria denotant, vel potius vicissitudines populi Romani singulares possunt fieri quadra rerum humanarum fere “repetitiva” (Montesquieu, Mommsen, Huizinga), quae, a vicissitudinibus populi Romani singularibus abstracta, tolluntur ad condiciones humanas universales signandas. Sed altera ex parte non desunt qui historiam Romanam in mythis legant et rebus humanis coniungant divinas res.

Vergilius, inclinis ad mythographiam, cum non tam tempus suum foveat (sub Augusti dominatu), quam se ad lecturam mythicam applicet, res conficit Aeneadicas. Nam Aeneas non est casus singularis, sed potius casus “fatalis”. Apud non paucos Antiquos Romanos doctos (1) viget vetus traditio: Saturnia tellus. Italia fuit “illo tempore” terra felix ubi Saturnus, deus primordialis, regnabat et cum hominibus vivebat. Stirps haec divina expanditur, migrat, unde Aeneas, qui epigonus, non vir singulus, est, non proficiscitur, sed redit, sicut Odysseus qui se vertit ad patriam notam et dilectam.

Anthropologice, Vergilius narrat iter Aeneadicum per maria ad novam patriam versum, ubi Penates servare summa cum pietate posset. At iter fortuitum estne? Nonne itinerarium certum est ad patriam cognitam non ab eo, qui est epigonus, sed ab ascendentibus migrantibus?

Si anthropologice, iter gressus incertus est, mythice iter reditus est ad Saturniam Tellurem, ubi heros eponimus Penates, i.c. cives priores huius terrae a deis dilectae, non ducit sed reducit. In initio tractationis diximus motum Odyssei ad patriam tutum esse et indubitabilem, contra motum Aeneae esse solum nostalgicum et desiderativum, quia secundum apparentiam destinationem suam ignorat. Nunc dicimus iter in Aeneae mente iam configuratum et definitum esse: si ergo distractiones Odyssei sunt momenta periculosa et viam rectam statutam turbantia, eodem modo oblectamenta amatoria Aeneae sunt deerrationes e voluntante priore et definita. Augusto favente, cuius dominatio collocatur sub rerum antiquorum signo, parentesi Caesariana iam transacta, Vergilius, vir sapientissimus, in Augusto videt Aeneam, qui redit ad veterem, immo priscam traditionem. Ergo celebratio, non narratio est rerum fictarum.

Praeterea, si Odyssea propriis verbis poema spiritale est et potest intellegi sicut textus moralis, Aeneis contra est imprimis poema nationale (natura et argumentatione proximum illius poetati quod appellatur  “Franciade” poetae Francogalli decimi sexti saeculi, cuius nomen est Ronsard), quod potest etiam esse legi sicut textus moralis.

Figurae femininae, sicut in narrationibus vetioribus non minus quam in recentioribus patet, sunt vires cogentes, attractivae, conservativae heroa plerumque impedientes. Odysseus et Aeneas vi potentissima trahuntur: prior patria historica, secundus patria originaria. Si heroes sunt vires dynamicae et mobiles, heroides contra stativae et passivae sunt: priores memoriam non habent, nisi ad acquirendum novum (quod manifestabitur per acta, sed iam in se inscriptum est); secundae solam memoriam praeteritam habent et actis eam instituentibus ligantur.

Penolopa servat, Circe seducit; Dido impedit; Calpurnia in ovo retinere conatur quod in exteriore Fatum destruere statuit: nam Caesar exorictur et finem decretum peraget.

Auusto regnante, et factis historicis iam memoria acquisitis, Vergilius, cum scriberet poema nationale, in Caesaris et Cleopatrae conubio vicissitudines amatorias Aeneae et Didonis videre nonne poterat?

Unde historia singularis fit historia universalis: non Dido, nec Cleopatra (etsi filium Caesaris parit non destinatum ad scaenam publicam) herois incessum signant. Et ita evenit in similibus narrationibus universalibus, usque ad cyclum Arthurianum, ubi in vasis sacri visione equites sibi persuasum habebant mulieres se ipsos comitari non posse. Non quia- oportet hoc repetamus – anthropologice sexus femininus alienus est a masculino, sed quia potius natura feminina – sicut vidimus – ad aliud specificum et definitum inclinatur. Quod non est defectus, sed virtus propria.

Nobis enim non obliviscendum est has figuras femininas narrativas esse semper potentias desiderantes, quae, quamvis sequuntur vel oppugnant heroa, in se constituuntur ut scilicet potentiae. Ita ut potentiae naturaliter dissimiles se in campo narrativo contendunt, quae sunt in summa centra semantico-significativa Naturam mundi instituentia.

 

 

Adnotatio (1)

 

Innumeri re vera sunt viri docti octongentesimi et nongentesimi saeculi (Camillus Ravioli, Cyrus Nispi-Landi, Aeneas Lanari, Guidus di Nardo, Evelinus Leonardo) qui, fodinis testimoniis litterarisque nitentes, Italiam non esse talem qualis est hodie affirmant. Temporibus remotissimis fuit cataclysmus qui complexum geographicum vastiorem Italiam includentem subvertit, adeo ut habitantes relinguere terram suam et ad alia loca migrare cogerentur.

Secundum Plinium, hic complexus similis erat quercus folio (vide librum qui inscribitur “Prima tellus. Sulle tracce dell’Italia Primegenia”. Roma 1998).

Johannes Teresi

 

La fattucchiera – La charmeuse – Racconto breve in italiano e francese di Giovanni Teresi

 

Mano di fattucchiera – Gio Ponti 1935 – ricerca immagini tramite google

 

In un vecchio casolare vicino il cimitero viveva un’anziana zingara che si diceva avesse la doppia capacità di essere guaritrice e fattucchiera. L’anziana guaritrice si chiamava Azeila ed aveva l’abitudine di vestirsi tutta di nero. Contrariamente al suo modo folkloristico, non aveva un fazzoletto in testa e i lunghissimi capelli bianchi erano coperti solo parzialmente da uno sdrucito scialle nero. La sua fronte era ampia ed i suoi occhi erano così neri e guizzanti che sembravano paralizzare le persone con il suo sguardo magnetico. I suoi lineamenti erano regolari e mostravano segni di un’antica bellezza ormai cancellata dall’età. Azeila accoglieva i clienti (generalmente persone depresse o ammalate)  stando al centro della piccola stanza buia e teneva le braccia conserte. Inizialmente faceva delle domande, dopo, con una cadenza ritmica,  batteva  i suoi piedi scalzi sul nudo terreno e contemporaneamente emetteva degli strani lamenti.  L’ambiente all’interno della stanza  era pervaso da una vaporosa coltre di fumo che usciva da alcune pagliuzze bruciacchiate, che ardevano lentamente ed emanavano un profumo dolce ed inebriante. Una leggera luce veniva dal tenue luccichio di alcuni lumicini, simili a quelli del vicino cimitero, e rischiarava appena il viso della fattucchiera. Il pavimento era  parzialmente coperto di stuoie di paglia, mentre su alcuni scaffali c’erano dei piccoli barattoli pieni di erbe essiccate ridotte in polvere, di vari colori. Ad esempio, per guarire le coliche, poneva le mani sul ventre, sulla parte dolorante e dopo un po’ i dolori scomparivano. Fuori, in un piccolo orticello, Azeila coltivava alcune piantine, secondo lei, necessarie per la preparazione dei suoi filtri. A secondo il malessere dava delle boccette con dentro una pozione semiliquida, piuttosto amara, a base di aglio e basilico, da bere prima dei pasti, per prevenire il dolore delle coliche. Azeila diceva spesso che molti dei problemi delle persone derivavano dal malocchio.

Sapeva riconoscere  una persona che aveva  il malocchio da un’aura rossastra che lo accompagnava ovunque.  Diceva di possedere il potere sia per vederlo che per toglierlo. Così,  faceva sedere la malcapitata  su una sedia e le stringeva la fronte con le mani. Poi cominciava a salmodiare parole incomprensibili: una specie di nenia. Le appoggiava sulla testa una tazza d’argilla piena d’acqua dopo averci spruzzato alcune gocce d’olio d’oliva. L’olio, essendo più leggero dell’acqua, galleggiava e assumeva strane forme, a cui la vecchia sapeva dare una sua interpretazione ed un suo significato.  Sapeva individuare se veniva da una persona di sesso maschile o femminile e quale fosse la sua intensità. Per  toglierle il maleficio prendeva un grosso pugno di sale da un sacco di juta e lo metteva dentro la tazza, che si portava dietro  andando fuori dalla lurida stanza.  Una volta fuori urlava al vento alcune parole incomprensibili, poi scavava una piccola buca e vi rovesciava il liquido della tazza. Ricopriva la buca con la terra e ritornava dentro  con la tazza vuota. Prendeva un altro pugno di sale dal sacco e, con gesto rituale, lo lanciava nel vuoto da dietro le sue spalle. Questo gesto completava la prima parte del rito contro il malocchio. Il malocchio, vero e proprio, veniva stroncato completamente  solo quando Azeila emetteva un suono vocale, continuo e liberatorio.  Suono simile ad un trillo che si otteneva muovendo la lingua ed usando il diaframma.  Dopo aver emesso questo urlo liberatorio la persona  colpita da malocchio diceva di sentirsi meglio e anche più sollevata.  Era come se si fosse tolta un forte peso dallo stomaco. Subito dopo Azeila, senza più forze,  si accasciava al suolo come un fantoccio. Stesa su una stuoia,  continuava a dondolarsi e a lamentarsi, ripetendo un’incomprensibile nenia. Dopo,  il suo volto appariva diverso,  i suoi lineamenti diventavano più addolciti, e nell’insieme,  tutta la sua persona assumeva un atteggiamento di pace e tranquillità.

Molte altre persone, nonostante l’intruglio di Azeila, trovarono la pace eterna attraversando la soglia del vicino cimitero.

http://www.sanpaolostore.it/racconti-di-altri-tempi-giovanni-teresi-9788889203804.aspx

Da “Racconti di altri tempi” di Giovanni Teresi – Ediz. istituto Italiano di Cultura di Napoli “La cittadella”

 

  La charmeuse

 

Dans une vieille masure près du cimetière vivait une tzigane âgée dont on disait qu’elle avait la capacité de guérir et d’être magicienne.

Cette vieille dame s’appelait Azeila et elle avait l’habitude de s’habiller tout en noir. Cepedant, malgré son bizarre accoutrement, elle ne portait pas de fichu enveloppant son visage, de sorte que ses cheveux, très longs et tout blancs, n’étaient couverts que d’un sale châle noir, désormais usé. Son front était grand et ses yeux étaient tellement noirs et saillants, qu’ils paraissaient paralyser les gens de leur seul regard magnétique. Ses traits étaient réguliers et affichaient une ancienne beauté évanouie. Aziela accueillait ses clients (des gens déprimés ou gravement malades) en restant au milieu de sa petite pièce sombre et en tenant les bras croisés. Tout d’abord elle posait des questions, après, tout en entamant une certaine cadence rythmique, elle frappait de son pied nu le plancher, sans laisser d’émettre une sorte de sons plaintifs. Tout son milieu, pendant ce temps, était rempli d’une vapeur dense provoquée par une fumée venant de la paille menue, brûlée à petit feu, laquelle, malgré tout, émanait une très bonne odeur. De petites lumières, pareilles à celles utilisées au cimetière, éclaircissaient tout autour d’elle, de même que son visage. Sur le plancher étaient couchées des nattes de paille, alors que sur des étagères traînaient des boîtes pleines d’herbes sèches, réduites en poussière, bigarrées.

Ainsi lui arrivait-il, tout juste pour faire un exemple, de poser ses mains sur un malade affecté de colique, et d’un coup, celui-ci guérissait. Elle tenait aussi un petit jardin cultivé en herbes, prêtes, d’après elle, à être employées dans la fabrication de certaines potions magiques.

Elle agissait sur la base des symptômes, à chacun desquels elle savait adapter des essences gardées dans des fioles.

Le plus souvent, ces essences étaient constituées d’ail ou de persil, et rendues liquides, dont la saveur était âpre et amère. Pour prévenir les coliques, il va sans dire qu’elle les prescrivait avant les repas. Ses diagnostics étaient tout à fait sages, fondés exclusivement sur le mal primordial, l’envoûtement, ou, d’après son jargon, le mauvais œil.

D’ailleurs (cétait ce qu’elle disait d’une manière sûre) il lui était très facile de reconnaître ce mal, du fait que celui qui en état malheureusement affecté était enveloppé d’un halo rougeâtre l’accompagnant partout. Que faisait-elle pour l’enlever au malheureux? Elle lui posait la main sur le front, après l’avoir fait s’asseoir, et le lui serrait très fort.

Ensuite elle psalmodiait on ne sait quelle étrange prière. Cela fait, elle lui plaçait sur    la tête un bol en grès comblé d’eau, où laissait se couler quelques gouttes d’huile. D’après la forme, que les tâches d’huile prenait dans l’eau, elle savait tirer des pronostics, en réussissant à individuer la source maudite (mâle ou femelle) d’où venait le mal.

Pour chasser l’envoûtement, elle prenait une pincée de sel d’un sac en corde et la mettait dans le bol, qu’elle emportait avec elle en sortant de sa sordide pièce. Une fois dehors, elle hurlait au vent quelques mots incompréhensibes, puis creusait dans le terrain un trou et y jetait le liquide. Cela accompli, elle recouvrait le trou et  rentrait le bol vide. A la maison, elle allait à nouveau à son sac, y puisait une autre pincée de sel, et, d’un geste rituel, le lançait dans le vide par- derrière son dos. Ces phases n’étaient que la première partie de la cérémonie rituelle visant le mauvais œil. Quand elle émettait un son vocalique, continu, libératoire, le mal s’avérait alors totalement anéanti. C’était un son du tout semblable à un trille, obtenu à l’aide de la langue et du diaphragme. Ce qui était sûr, c’était que le  malade, atteint du mauvais œil, s’en sentait délivré aussitôt qu’il entendait cette sorte de hurlement. Quant à la charmeuse, vidée de son énergie vitale, elle s’affaissait au sol comme un chiffon. Couchée sur une natte, à l’intérieur de la maison, elle ne cessait de se balancer d’un côté et de l’autre, et de se plaindre, en répétant toujours la même cantilène. Aussitôt après, comme si de rien n’avait été, son visage apparaissait calme et doux, et toute sa personne exprimait la paix et la tranquillité. Il faut dire, sans vouloir se départir de la réalité, beaucoup, malgré le mystère de son maëlstrom, n’avaient pu éviter de franchir hélas le seuil du cimetière tout proche.

Giovanni Teresi

La vie rustique du bourg – Erice, ancien bourg médiéval – Récits Siciliens d’autrefois de Giovanni Teresi

 

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Caratteristica stradina di Erice  (Trapani) – ricerca immagini tramite google

 

 

 

Les maisons rustiques en grès, suintant la moisissure, renferment les traces du passé, paraissent dans un équilibre instable sur les pentes de la montagne solitaire.

Ici les seules choses qui changent sont les nuages mouvants et les oiseaux qui s’envolent vers d’autres contrées, suivant le chemin, mais celui-ci ô combien éthéré, des vieux qui laissent le bourg pour une autre destination, celle-ci ô combien merveilleuse. Les jeunes, eux aussi, ont quitté le bourg, mais à la recherche de leur avenir, ils ne reviendront que pendant les fêtes (si pourtant ils reviennent !). Les émigrants sont reliés à leur bourg par de minces fils, lesquels, à certains moments nostalgiques, se tirent comme les fils de grelots d’amour : ce sont les petites choses d’une petite vie laissées dans un paradis perdu.

Sur l’unique place se rassemblent les vieillards et quelques mendiants, dont les pas solitaires retentissent sur les dalles d’un monde confié désormais au passé qui ne revient plus.

Faible est la lumière sur les ruelles étroites et fermées. Au haut des balcons pendent les vêtements, frais de lessive, livrant les âmes des absents.

Dans le silence les enseignes usées indiquent le débit d’un commerce qui était autrefois à la mode. Non loin de là, pendant ce temps, un colleur vient d’afficher l’avis de vente aux enchères ; sa bicyclette, appuyée contre le trottoir, attend. Sur le même mur des graffiti se traînent mêlés à d’autres phrases délavées. Et tandis que d’autres vieux stationnent, dans une posture flasque et lâche, sur des bancs, en parlant avec fatigue de leur retraite ou de leur passé, ou encore en écrasant des mouches agaçantes, les racontars filent dans le petit bar, quoiqu’ils ne soient pas différents de ceux qui courent chez le coiffeur, où le mot de la loterie revient comme un rêve impossible. En face du bar, tout près de la porte cochère d’un vieux édifice, une icône étale des mots latins que personne ne lit plus.

Des jeunes (les seuls qui restent) jouent au ballon dans une rue, et leur geste est le coup de pied contre la monotonie qui affecte irrémédiablement la vie du bourg.

Vous souvenez-vous du vélo du colleur?

Eh bien, un chien qui rôdait aux alentours s’est arrêté là, a levé sa patte postérieure, et devinez…

Dans la petite place, la seul signe moderne, la cabine téléphonique, témoigne que le bourg ne s’est pas décollé du tout du monde qui l’entoure, mais hélas ce n’est qu’un signe, sans plus être un objet réel ; un autre signe important, le lampion, éclaire uniquement un kiosque (à quoi sert ce dernier sinon à l’affichage des nécrologes ?) et dégage les ombres épaisses des endroits à peine éclairés.

Mais qu’il est long, ce colleur, peu de minutes se sont écoulées…et tac…le vélo a disparu.

 

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Centro storico di Erice (TP) – Ricerca immagini tramite google

 

 

Entouré de chênes et de murs gris, enfoncé entre des arbres de fruits et bordé de chemins en pentes raides, l’ancien bourg se perche sur la montagne.

La blanche Cathédrale, revêtue de créneaux en marbre, ainsi que les demeures aristocratiques, sont la trace du passé médiéval.

Une odeur délicieuse imprègne l’air : le baume, mélangé de moût et de bois, qui lentement se lève vers les nuages soyeux, se conjoint momentanément à la résine coulant des fentes de pins et au grincement du rabot, pour se répandre ensuite dans les ruelles. Au-dessus des portails, entre les élégantes rosaces, posent leur nid les hirondelles, lesquelles aiment choisir leur refuge au milieu des fenêtres ogivales d’un ancien immeuble.

L’histoire, s’exprimant par les pierres des chapiteaux et les frises du Château Normand, règne en souveraine tout autour ; les pierres verdies par la mousse, les cloisons bordant le ravin, les lampions rouillés, les tuiles brunies sur les toits, et les clochers sont prisonniers du temps. De l’abbaye sort un chant d’autrefois, de l’orgue usé provient une note harmonieuse ; des ombres et de faibles lueurs s’unissent entre les géraniums et les pots de herses au-dedans des portails.

L’icône de l’Immaculé ne dédaigne pas de sourire…et les heures et les instants suivent leur chemin, de l’aube au coucher, dans l’infini, suggestif, ineffaçable rêve.

 Giovanni Teresi

 

                                  

 

 

 

Uno stralcio della lettera di Cicerone ad Attico del 20 Gennaio del 60 a.C. è un esempio di stile epistolare – Commento di Giovanni Teresi

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Marco Tullio Cicerone – Ricerca immagini tramite google

 

Nihil mihi nunc scito tam deesse quam hominem eum quorum omnia quae me cura aliqua adficiunt uno communicem, qui me amet, qui sapiat, quicum ego cum loquar, nihil fingam, nihil dissimŭlem, nihil obtěgam. Tu autem qui saepissime curam et angŏrem animi mei sermŏne et consilio levasti tuo, qui mihi et in pubblica re socius et in privatis omnibus conscius et omnium meorum sermŏnum et consiliorum particeps esse soles, ubĭnam es? Ita sum ab omnibus destitutus ut tantum requietis habeam quantum cum uxore et filiola et mellĭto Cicerone consumĭtur. Nam illae ambitiosae nostrae fucosaeque amicitiae sunt in quodam splendore forensi, fructum domesticum non habent. Itaque cum bene completa domus est tempore matutino, cum ad forum stipati gregibus amico rum descendimus, reperire ex magna turba nemĭnem possŭmus quorum iocari liběre aut suspirare familiariter possimus. Quare te expectamus, te desideramus, te iam etiam arcessĭmus. Multa sunt enim quae me sollicitant anguntque; quae mihi viděor aures nactus tuas unius ambulationis sermone exhaurire posse”

È semplicemente un esempio delle straordinarie risorse stilistiche ciceroniane, liberamente messe al servizio di contenuti particolarmente sentiti (la crisi della repubblica e la crisi personale dell’autore) e, dunque, bisognosi di un coerente apparato retorico per risultare altrettanto “sentiti” al destinatario.

Emblematica soprattutto è l’oscillazione sia sul piano dei contenuti sia sul piano dello stile, fra dimensione pubblica e dimensione privata: fra il Cicerone “personaggio” e il Cicerone “uomo”, fra il console, l’oratore, lo scrittore, l’intellettuale, da un lato, il marito, il padre, il privato cittadino, dall’altro; fra un linguaggio che si apre alle esigenze pratiche della comunicazione quotidiana, e uno che, allo stesso tempo, non sa rinunciare alle raffinatezze oratorie e tocca addirittura, in certi punti, le corde della liricità. Si guardi per prima cosa al piano lessicale: ci sono due veri e propri campi semantici, uno del privato (cummunicem, amet, sapiat, loquar, privatis, particeps, requietis, uxore, filiota, mellito Cicerone, fructum domesticum, domus, iocari, libere, suspirare, familiariter, ecc) e uno del pubblico (fingam, dissimulem, obtegam, publicare, socius, ambitiosae, fucosae amicitiae, splendore forensi, forum, gregibus amico rum, turba, ecc.).

Si guardi poi al disegno sintattico; non si può dire che sia privo di ricercata armonia e che rinunci a qualcosa del gusto architettonico consueto in Cicerone; eppure ha una fluidità e una chiarezza di connessioni che lo rendono immediatamente fluibile.

Si guardi infine al piano dell’ornatus in generale e delle figure in particolare: si è quasi ai livelli dello stile sublime (d’altronde il fine di questa lettera non è quello di mověre, di commuovere l’Attico?). simmetrie di vario genere, climax, anafore, parallelismi, allitterazioni, omoteleuti, paronomasie, endiadi, interrogazioni  retoriche, clausole, ecc.;tutta la pagina è uno zampillare di espedienti retorici.

 

Giovanni Teresi

Come Romani e Germani si conoscevano tra loro e reciprocamente si giudicavano – Ricerca storica di Giovanni Teresi

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Invasioni barbariche, III secolo – ricerca immagini tramite google

 

 

Tra gli scrittori latini parlarono dei Germani Cesare e Tacito, ambedue bene informati. Il primo attingeva alla propria esperienza, il secondo alle relazioni di ufficiali e di soldati, reduci dalla Germania, dove avevano conosciuto bene quelle genti. Così  tra Romani e Germani la distanza materiale poteva dirsi, in certo modo, eliminata; ciò che invece persisteva era la distanza spirituale tra questi due popoli diversissimi. Il Romano, erede di una civiltà evoluta, era di natura “cittadina” e faceva parte di un impero mondiale, cui si sentiva solidamente legato dalle norme del diritto. Il Germano, al contrario, viveva nello stato di natura, libero fra i campi, non legato che dai tenui vincoli della tribù. Il Romano era di schiatta meridionale, assai misto di sangue; il Germano era di razza  pura, scevro da contatti e da influenze estranee. Potevano dirsi virtù proprie dei Romani l’intelligenza, la riflessione matura, il calcolo freddo, l’esperienza politica; invece predominavano nei Germani il sentimento, l’impulsività, la violenza subitanea. Erano due mondi opposti destinati a venire l’uno a contatto dell’altro, ma senza fondersi mai: Germani e Romani rimasero estranei fra loro, anche quando la sorte li fece vivere spalla a spalla sullo stesso suolo.

Appunto perché così diversi, questi due popoli si guardavano fra loro con un senso di spontanea meraviglia. È indubitato che i Germani provavano un timore riverente di fronte ai Romani. Ne è prova quel Cimbro, che, incaricato di uccidere Mario, quando giunse alla sua presenza, non osò nemmeno toccarlo e fuggì gridando per lo spavento. Si narra che una tribù di Cimbri, ultimi superstiti delle antiche invasioni in territorio romano, inviasse un giorno in omaggio ad Augusto un bel vaso per i sacrifici, chiedendogli  perdono per quanto i Cimbri avevano fatto contro Roma. Di Tiberio si racconta che mentre egli con una flottiglia di barche risaliva l’Elba, un vecchio Germano, forse un capo tribù, si accostò su di una rozza imbarcazione, chiedendo di poter vedere Cesare. Gli fu concesso: il Germano, avvicinatosi a Tiberio, lo guardò a lungo in viso come se contemplasse una divinità, gli baciò le mani e, nell’andarsene, tenne sempre lo sguardo fisso su di lui con incantata ammirazione. È noto, del resto, che Arminio, quando mosse guerra ai Romani, stentò a persuadere i suoi che i Romani erano uomini come gli altri e potevano essere vinti in battaglia.

Anche i Romani guardavano i Germani con un certo senso di meravigliata curiosità. Scrittori, come Tacito, s’indugiano con evidente compiacenza a descrivere i costumi dei Germani, e a magnificarne le virtù. E Tacito non è prodigo di lodi. È ben vero che l’insigne storico mise in così bella luce le virtù germaniche per proporle in esempio ai corrotti Romani, ma che tali virtù non fossero un sogno di fantasia lo dimostra il fatto che i Romani, avendo conoscenza del mondo germanico, avrebbero potuto facilmente smentirle, onde le esortazioni morali dello storico avrebbero perduto ogni efficacia. Da una parte e dall’altra si riconosceva che l’avversario aveva pregi non comuni, davanti ai quali si doveva chinare il capo, volenti o nolenti. Così i Germani finirono per avere un concetto altissimo dell’intelligenza dei Romani, e questi ultimi non esitarono ad apprezzare le qualità di sentimento e d’impulso dei Germani, popoli che essi chiamavano “barbari” soltanto perché estranei alla parlata latina.

Giovanni Teresi

 

Bibliografia:  F.Stieve, Geschichte des Deutschen Volkes, Berlin 1938, cap. I, 3

 

La storia del danaro presso i Romani – Ricerca storica di Giovanni Teresi

 

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Antiche monete romane repubblicane – Ricerca immagini tramite google
  1. Il sistema del baratto.

 

Anche  i Romani, come tutti i popoli antichi, fecero dapprima i loro commercio con il sistema del baratto. Ma per la determinazione del valore si sentì presto il bisogno di una unità di misura, così si ricorse al bestiame grosso (buoi) o al bestiame piccolo (pecore). L’uso del bestiame come mezzo di scambio diede origine alla terminologia del danaro: dal latino pecus (bestiame) venne infatti la parola “pecunia”, cioè danaro; da peculium (bestiame minuto) il termine “peculio”; da peculatum (furto di bestiame) la parola “peculato” nel senso di concussione; da capita (capi di bestiame) il nome di “capitale”.

 

Dopo si cominciò a introdurre come misura negli scambi il metallo. Il metallo scelto fu il bronzo. Esso fu usato dapprima in forme grezze  (aes rude o infectum, cioè non lavato) e lo si valutava a peso. Di questa rudimentale tecnica degli scambi è rimasto un ricordo nelle parole derivate dal latino pendere (pesare) ed entrate nel nostro linguaggio come “spendere”, “stipendio”, “pensione” o i termini “stima”, “stimare” o “estimo”, che vengono dal latino aestimare e hanno la radice in aes (rame).

Quanto durasse questo sistema primitivo non sappiamo: probabilmente poco perché incomodo, data la necessità della pesatura. Si pensò allora di preparare pezzi di bronzo di peso uniforme: lo Stato, e in principio forse anche privati ed enti riconosciuti, facevano sul bronzo un’impronta (aes signatum). Si ebbero così metalli di bronzo oblunghi, ovoidali o rettangolari, con impronte di ancore, di tripodi o di animali, come il bove o il cavallo alato.

2. La monetazione dell’età repubblicana

 

Si attribuisce al saggio re Servio Tullio il merito di avere organizzato un regolare sistema di pesi e misure. Perciò non è improbabile che anche il sistema monetario romano debba a lui il suo primo ordinamento. Tuttavia nessuna moneta romana pervenuta fino a noi può assegnarsi con sicurezza all’età regia. Anche le più antiche sono certamente di epoca repubblicana.

Dapprima non si ebbero che monete di rame. La più nota era l’asse, del peso approssimativo di una libbra romana (327 gr.); era detto perciò aes librale o aes grave; aveva forma circolare, spessore lenticolare, e portava sul recto l’immagine di un dio (Giove o Giano bifronte), a tergo una prora di nave.

Moneta incomoda, perché troppo pesante, l’asse librale fu spesso sostituito dalle monete divisionali (semiasse o mezzo asse, triente o terzo di asse ecc.), tutte simili al librale, ma naturalmente di peso minore. Però non mancarono i multipli dell’asse ( dupondio ,tripondio ecc.) che erano ancora più incomodi dell’asse. Per i pezzi più grossi si usava la fusione, mentre soltanto per e monete più piccole fu introdotta la coniazione.

Intanto avevano cominciato a circolare in Roma e nel territorio le monete d’argento delle città greche dell’Italia meridionale, di tipo ellenico.

Ciò indusse Roma ad adottare la moneta d’argento: i primi esemplari apparvero in circolazione nel 268 a.C., all’indomani della vittoria su Pirro.

La moneta classica d’argento fu il denaro (nummus denarius) che valeva dieci asse: portava sul recto la testa galeata di Roma con la sigla X (dieci assi) e nel verso i Diòscuri a cavallo con la leggenda Roma. Erano monete divisionarie del denaro il quinario del valore di cinque assi e il sesterzio di due assi e mezzo, popolarissima moneta del diametro di appena un centimetro, che per la sua comodità divenne la moneta di conto per eccellenza.

Le tasse, le multe, le somme dei contratti si conteggiavano sempre in sesterzi.

Essendo piccolo il valore della moneta, nei calcoli si andava presto a migliaia e a milioni di sesterzi. E allora si passava ai talenti, grossa misura di conto di origine greca.

L’oro fu noto ai Romani dell’età repubblicana, ma lo si custodiva in verghe nel tesoro pubblico, e non lo si coniava. Circolavano però, come per l’argento, monete d’oro campane e siciliane, tutte di tipo greco, finché al tempo di Silla (87 a.C.) in Roma s’incominciarono a coniare monete d’oro: di esse la più nota era l’aureus di gr. 6,822, che valeva 100 sesterzi. Le monete d’oro costituivano però una rarità e spesso erano coniate da generali (Silla, Pompeo, Cesare), che per le spese di guerra ordinavano una coniazione temporanea dell’oro conservato in verghe nel tesoro pubblico.

Incostante fu poi il rapporto fra il rame, l’argento e l’oro: l’estendersi delle conquiste e la scoperta di nuove miniere contribuirono spesso ad abbassare il prezzo dei metalli preziosi. Come media, si può dire che l’oro stesse all’argento nella misura da I a II, l’argento al bronzo da I a 250; l’oro al bronzo da I a 2750.

La cura della fabbricazione e del controllo della moneta era affidata in Roma a speciali magistrati, i Triunviri monetales, così detti perché avevano il loro ufficio presso il tempio di Giunone Moneta, dove era depositato il pubblico erario. Questi tre magistrati avevano il diritto di apporre il loro nome nelle monete.

3. La monetazione dell’età imperiale

 

Durante l’età imperiale la monetazione romana mantenne l’ordinamento dell’età precedente. Le monete portarono però spesso l’immagine degli imperatori e delle imperatrici con il ricordo delle maggiori loro imprese in pace o in guerra. Augusto avocò a sé il diritto di coniazione dell’oro e dell’argento, lasciando al Senato quella del bronzo. Durante la decadenza avvenne il caratteristico fenomeno della svalutazione della moneta. Allora, si coniarono monete apparentemente d’argento, che in realtà erano monete di bronzo con un leggerissimo rivestimento di argento, per pagare i soldati. Questi denarii suberati  o pelliculati costituivano mediocri escogitati dallo Stato a danno soprattutto dei paesi conquistati. Esse però non intaccarono la solidità della valuta romana. Ciò non si può dire dei tempi della decadenza. Al disordine monetario cercò di porre riparo Diocleziano, che ritornò a metodi corretti e a leghe oneste. Ma fu un rimedio provvisorio, perché ormai la frisi monetaria non era che uno degli aspetti della formidabile crisi politico-econimica dell’Impero romano.

 

Giovanni Teresi

 

Gneo Nevio secondo poeta teatrale di Roma – Ricerca storica di Giovanni Teresi

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Il teatro romano – ricerca immagini tramite google

 

Se agli Immortali piangere i mortali / Fosse concesso, certo piangerebbero /Le divine Camene il loro Nevio; /Chè da quando è nel regno dell’Averno /Parlar latino s’è obliato in Roma”.

Così si presenta a noi, nell’epigramma funebre posto sulla tomba, Gneo Nevio, il secondo poeta di Roma.

Cittadino romano, e non più uno schiavo liberato come Livio Andronìco, combatté nelle legioni di Roma durante la prima guerra punica; e ricordò egli stesso nel suo poema questa che era la sua gloria.

Nel 235, circa cinque anni dopo che Livio aveva portato sul teatro latino la prima opera poetica teatrale imitata dal greco, Nevio fece recitare il suo primo componimento teatrale; e scelse il teatro come libera tribuna per parlare di Roma:

Parleremo con libera parola /Nelle libere feste del dio Libero”, proclamava egli in un frammento di una sua commedia. E altrove:

La libertà sempre stimai moltissimo, /Immensamente più d’ogni ricchezza”.

Con tale spirito ardito, non è strano che egli abbia lanciato il suo cartello di sfida in una commedia alla più potente famiglia aristocratica del tempo, ai Metelli, con un suo senario, che restò famoso: “Fato Metelli Romae fiunt consules”.

Alla sfida i Metelli risposero, o fecero rispondere da un loro letterato, con un fiero saturnio: “Dabunt malum Metelli Naevio poetae” (Guai dà Metelli avrà il poeta Nevio).

La cosa non finì così: il troppo ardito poeta fu processato e messo in prigione.

In carcere Nevio avrebbe scritto, secondo la tradizione, due commedie: l’Hariolus (L’indovino)  e il Leon, nelle quali avrebbe fatta in qualche modo ammenda delle ingiurie lanciate contro i nobili suoi nemici; onde i tribuni della plebe intervennero e lo fecero liberare. Ma sembra che stare a Roma non gli giovasse; ed egli passò gli ultimi anni in Africa, e morì a Utica, probabilmente nel 201.

Poeta teatrale, Nevio si cimentò non solo nella commedia, ma anche nella tragedia. Delle sue tragedie sono rimasti una cinquantina di versi e sei titoli:

Aesiona, Danae, Equos Troianus, Hector proficiscens, Iphigenia, Lucurgus.

Come si vede, riprese alcuni temi già trattati da Livio Andronìco, e varie delle sue tragedie erano di argomento troiano.

Particolarmente interessante è che nel Licurgo abbia portato a Roma il dramma di mito dionisiaco. E il senso dionisiaco e romantico della natura appare poeticamente in qualche frammento di questa tragedia di Nevio, come, ad esempio, nella descrizione delle Baccanti in un paesaggio fluviale, in innocente grazia di libera vita naturale:

Scherzare le vedemmo lietamente, /Appresso al fiume, e da una fonte vivida/Attingevano l’acque con le coppe … /E, illese, serpi alto crestate recano”.

Nevio fu l’iniziatore in Roma di un genere tragico per cui i Greci avevano avuto poca simpatia, portati come erano dal loro ingegno a sentire nell’arte piuttosto la fantasiosa bellezza del mitico che l’austera realtà della storia. Ma a Roma, oltre che il poema storico e gli storici affreschi e bassorilievi, fiorì anche il dramma storico, di cui i primi esempi si debbono a Nevio; e che prese il nome di tragoedia praetextata o praetexta, perché in essa gli attori vestivano la romana toga praetexta.

Un tale dramma era particolarmente atto alle feste celebrative per un trionfo militare o per la solennità funebre in onore di un morto illustre. E la praetexta di Nivio, Clastidium,  fu recitata nei solenni ludi funebri di M. Claudio Marcello, nel 208. In essa Nivio, con ogni probabilità, esaltava la vittoria di Marcello, a Casteggio, sopra il duce dei Galli Viridomaro nel 222.

Alla leggenda di Romolo si riconnetteva l’altra praetexta di Nevio, il Romolo.

All’ingegno di Nevio, volto alla viva rappresentazione del reale e alla satira, si addiceva però meglio la commedia. Una trentina furono le sue commedie, a quanto sembra dai titoli.

Arguti i frammenti che ci conservano qualche battuta di dialogo, come questo:

Meglio è sposar la vergine o la vedova? – La vergine, s’è come il vino nuovo,/Fresca, frizzante”.

Nella  Tarantilla ( La donna di Taranto) appariva la vivacissima figura di una civettuola:

È come al gioco della palla: a tutti /Essa si porge, e un poco di sé dona/. Ammicca ad uno, mentre occhieggia a un altro; /Con questo fa all’amore, e un altro invesca; /Qui la mano occupata, e qui il piedino; /Ti fa ammirar l’anello, mentre a un altro /Manda un bacino; e mentre ch’essa canta /Insieme ad uno, a un altro parla a segni”.

Nevio  portò l’ardito suo spirito innovatore anche nell’epica.

Livio Andronìco aveva data a Roma la traduzione dell’Odissea; Nevio, più arditamente, volle dare una sua Iliade: un poema di guerra, ma di guerra romana, da lui stesso combattuta: la prima guerra punica: il suo Bellum Poenicum, che egli scrisse nella vecchiaia. Poema di storia contemporanea, consono all’orgoglioso spirito romano creatore di una nuova grande storia, ma che non rinunziava alla poesia del leggendario. La storia della guerra punica cominciava solo infatti nel terzo libro; nei primi due la poesia di Nevio si librava nel clima poetico della leggenda e creava una sua Eneide, narrando la partenza di Enea da Troia, il suo arrivo a Cartagine, sbattuto da una tempesta; e forse l’amore di Didone per lui, fondendo un’epica storica, guerresca con un romantico episodio d’amore.

Lo sfondo era religioso, sacro, come nel poema di Virgilio. Anchise era pure, romanamente, come in Virgilio, un re sacerdote, che leggeva nel futuro.

Narrare una guerra in un poema epico avevano già tentato i poeti greci; e fra essi, Riano e i due Cherili: Cherilo di Samo e Cherilo di Iaso. Mentre però quei poemi erano scritti in una lingua ricercata e omereggiante, il poema di Nevio era tutto romanamente pensato e scritto, con una arcaica, asciutta, ossuta forma latina che ricorda le iscrizioni delle tombe degli Scipioni.

Ma, in mezzo a questa asciuttezza, suonano pur tuttavia versi pieni di forza e di eroico spirito romano:

Seseque ei perire mavolunt ibidem/ Quam cum stupro redire ad suos populares

(Fermi al lor posto vogliono perire, /Più che tornare con l’obbrobrio in patri).

Duri saturnii, come dura era l’eroica pertinacia di quei soldati romani, che preferivano morire al loro posto di battaglia, piuttosto che disonorarsi capitolando.

Una personalità risoluta e romanamente conscia di sé ha questo epico poeta che non si nasconde, come Omero, dietro alla sua opera; ma nel suo poema parla di sé, e si gloria di aver partecipato a quell’eroica impresa di guerra che esalterà nella poesia.

Cicerone, che paragonò l’Odyssia di Livio ad una rigida statua di dedalo, paragona invece il Bellum Poenicum di Livio ad una artistica scultura di Mirone.

 

Giovanni Teresi

Mito e poesia